Sillón rojo, Virginia Patrone
martes, 30 de junio de 2009
Florencia, en torno a The Wall aporta
Hola!!!
Algunas cositas para el blog ...
El dibujante de The Wall :
http://www.geraldscarfe.com/gallery.asp?work=Disney&f=1&ID=505
El director de la peli
http://es.wikipedia.org/wiki/Alan_Parker
El dibujante de The Wall :
http://www.geraldscarfe.com/
El director de la peli
http://es.wikipedia.org/wiki/
Saludos
Producción de Ana Inés.
Antes de empezar a leer mi producción les pido que miren el video "2+2=5 de Radiohead y lean la letra (les aseguro que les va a gustar) así entienden lo que escribí. Gracias
Video de 2+2=5 (Radiohead)
www.youtube.com/watch?v=lstDdzedgcE (si no se los abre de ahi pongan el titulo de la canción en la barrita de busqueda de youtube y ya les aparece)
Letra y traducción de 2+2=5
http://seikilos.com.ar/seikilos/traducciones/225-radiohead/
Para estudiar las diferentes formas de lo que llamamos “realidad” hay que estar preparado para encontrar cada vez más interrogantes. Es decir, buscar “lo real” es buscar preguntas que parten de diversos puntos de vista, preguntas que no intentan dilucidar “la cosa” sino que intentan descubrir por qué nos interesa “esa cosa” o quiénes motivan nuestro interés hacia ello.
Yo comparo la realidad con una gran obra de teatro donde hay espectadores que se posicionan en diferentes asientos y se sienten atraídos por diferentes partes de la obra e incluso por diferentes personajes de la misma. Si al terminar una escena se le pidiera a los espectadores que relaten lo acontecido en la obra (aunque se les pida que se remitan sólo a comentar lo acontecido y no a cómo se sintieron en ese momento) todos dirían algo diferente. Eso es “lo real” para mi, un montón de subjetividades unidas, juntas, donde cada una dice una pequeña parte del todo y todas juntas dicen “lo real”.
Siguiendo con la metáfora de la obra de teatro, lo que sí realmente me cuestiono es quiénes son los guionistas de la obra de la vida y para analizar esto quiero destacar la importancia de lo que Foucault llama VERDAD.
El autor de El orden del discurso plantea la existencia de un círculo que engloba Verdad, Poder y Saber diciendo que los que poseen saber tendrán la verdad y al tener la verdad tendrán poder sobre los demás. A su vez dicho poder hace que su saber no sea cuestionable por tanto no será cuestionable la veracidad de su discurso.
El discurso al que se refiere Foucault es una producción controlada por procedimientos de exclusión (que derivan de los diferentes “poderes”) que domina los acontecimientos. Dichos procedimientos entonces “esconden” lo “prohibido” (como fue comúnmente la sexualidad y la política). Con la educación y con ayuda de las instituciones en las que nos movemos ha habido un crecimiento de nuestra voluntad de saber, voluntad que es muy valorada. La contradicción radica en el hecho de que además de dicha voluntad también hay en nosotros una voluntad de verdad la cual no nos es impulsiva sino todo lo contrario, nos es negada u obstaculizada.
Al analizar un discurso, al leer un diario, al ver un programa de televisión (incluso a Tinelli) debemos tener presente muchas cosas. No alcanza con mirar lo que Tinelli nos dice y “criticar” a grosso modo su “humor”, su “sentimentalismo” ni ninguna de sus “manifestaciones planificadas” sino que debemos analizar qué es lo que no nos dice, por qué es él, hoy, el que está ahí adelante, por qué es el Rey del rating no sólo en Argentina sino también (y eso es lo más preocupante) en Uruguay, por qué lloramos por lo que él llora y nos reímos de lo que él tilda como gracioso.
En el video de Radiohead de la canción 2+2=5(1) se ve claramente una alegoría acerca del mundo capitalista en el cual vivimos (como en el libro Animal Farm de Orwell), sintetiza con un poco de sarcasmo las formas de poder y dominio a las cuales nos someten y nos sometemos.
Vivimos en un mundo donde hay chanchitos y vaquitas por todos lados, hay vacas que se dejan consumir, vacas que prenden el televisor y dejan de cuestionarse la realidad y vacas que arman una manifestación en contra del dominio de unos pocos. No es necesario buscar quiénes son los chanchos ni quiénes son las vaquitas, tampoco es necesario ver qué tipos de vaquitas seríamos. Mi interrogante va más allá de eso. Mi interrogante es ¿qué hacer?, ¿tratar de ser indiferente es posible?, como dice Thom Yorke en su canción ¿levantamos la mano y saludamos al ladrón?, ¿es cierto que no hay salida o aún no la hemos encontrado? ¿Cuánto tiempo vamos a seguir con nuestras políticas de desmentida creyendo que en casa 2+2=5? ¿no es hora de mirar a afuera por más que no nos guste lo que veamos?
No me gusta la idea de ser indiferente, no me es posible serlo. Hay que seguir buscando verdades y por favor, no nos quedemos con saludar al ladrón pero tampoco lo arrestemos, busquemos el por qué de sus acciones y ayudemoslo.
(1) En este álbum de Radiohead los títulos de los temas tienen otro alternativo al original colocado entre paréntesis. En el caso de “2+2=5” el alternativo es “The Lukewarm”, o sea, “El Indiferente”.
Ana Inés Bertón Schnyder
4.140.630-6
Video de 2+2=5 (Radiohead)
www.youtube.com/watch?v=lstDdzedgcE (si no se los abre de ahi pongan el titulo de la canción en la barrita de busqueda de youtube y ya les aparece)
Letra y traducción de 2+2=5
http://seikilos.com.ar/seikilos/traducciones/225-radiohead/
¿2+2=5?
Para estudiar las diferentes formas de lo que llamamos “realidad” hay que estar preparado para encontrar cada vez más interrogantes. Es decir, buscar “lo real” es buscar preguntas que parten de diversos puntos de vista, preguntas que no intentan dilucidar “la cosa” sino que intentan descubrir por qué nos interesa “esa cosa” o quiénes motivan nuestro interés hacia ello.
Yo comparo la realidad con una gran obra de teatro donde hay espectadores que se posicionan en diferentes asientos y se sienten atraídos por diferentes partes de la obra e incluso por diferentes personajes de la misma. Si al terminar una escena se le pidiera a los espectadores que relaten lo acontecido en la obra (aunque se les pida que se remitan sólo a comentar lo acontecido y no a cómo se sintieron en ese momento) todos dirían algo diferente. Eso es “lo real” para mi, un montón de subjetividades unidas, juntas, donde cada una dice una pequeña parte del todo y todas juntas dicen “lo real”.
Siguiendo con la metáfora de la obra de teatro, lo que sí realmente me cuestiono es quiénes son los guionistas de la obra de la vida y para analizar esto quiero destacar la importancia de lo que Foucault llama VERDAD.
El autor de El orden del discurso plantea la existencia de un círculo que engloba Verdad, Poder y Saber diciendo que los que poseen saber tendrán la verdad y al tener la verdad tendrán poder sobre los demás. A su vez dicho poder hace que su saber no sea cuestionable por tanto no será cuestionable la veracidad de su discurso.
El discurso al que se refiere Foucault es una producción controlada por procedimientos de exclusión (que derivan de los diferentes “poderes”) que domina los acontecimientos. Dichos procedimientos entonces “esconden” lo “prohibido” (como fue comúnmente la sexualidad y la política). Con la educación y con ayuda de las instituciones en las que nos movemos ha habido un crecimiento de nuestra voluntad de saber, voluntad que es muy valorada. La contradicción radica en el hecho de que además de dicha voluntad también hay en nosotros una voluntad de verdad la cual no nos es impulsiva sino todo lo contrario, nos es negada u obstaculizada.
Al analizar un discurso, al leer un diario, al ver un programa de televisión (incluso a Tinelli) debemos tener presente muchas cosas. No alcanza con mirar lo que Tinelli nos dice y “criticar” a grosso modo su “humor”, su “sentimentalismo” ni ninguna de sus “manifestaciones planificadas” sino que debemos analizar qué es lo que no nos dice, por qué es él, hoy, el que está ahí adelante, por qué es el Rey del rating no sólo en Argentina sino también (y eso es lo más preocupante) en Uruguay, por qué lloramos por lo que él llora y nos reímos de lo que él tilda como gracioso.
En el video de Radiohead de la canción 2+2=5(1) se ve claramente una alegoría acerca del mundo capitalista en el cual vivimos (como en el libro Animal Farm de Orwell), sintetiza con un poco de sarcasmo las formas de poder y dominio a las cuales nos someten y nos sometemos.
Vivimos en un mundo donde hay chanchitos y vaquitas por todos lados, hay vacas que se dejan consumir, vacas que prenden el televisor y dejan de cuestionarse la realidad y vacas que arman una manifestación en contra del dominio de unos pocos. No es necesario buscar quiénes son los chanchos ni quiénes son las vaquitas, tampoco es necesario ver qué tipos de vaquitas seríamos. Mi interrogante va más allá de eso. Mi interrogante es ¿qué hacer?, ¿tratar de ser indiferente es posible?, como dice Thom Yorke en su canción ¿levantamos la mano y saludamos al ladrón?, ¿es cierto que no hay salida o aún no la hemos encontrado? ¿Cuánto tiempo vamos a seguir con nuestras políticas de desmentida creyendo que en casa 2+2=5? ¿no es hora de mirar a afuera por más que no nos guste lo que veamos?
No me gusta la idea de ser indiferente, no me es posible serlo. Hay que seguir buscando verdades y por favor, no nos quedemos con saludar al ladrón pero tampoco lo arrestemos, busquemos el por qué de sus acciones y ayudemoslo.
(1) En este álbum de Radiohead los títulos de los temas tienen otro alternativo al original colocado entre paréntesis. En el caso de “2+2=5” el alternativo es “The Lukewarm”, o sea, “El Indiferente”.
Ana Inés Bertón Schnyder
4.140.630-6
Trabajo de Nikolai
Empezando a pensar en pensarnos
Integración Social, asunto que como futuros psicólogos debería movilizarnos.
Creo que para lograr ahondar en el primer concepto utilizado debemos historizar un poquitin….
Siglo XVIII, Modernidad, capitalismo, positivismo, época donde la creencia estaba basada en la ciencia, se buscaba una verdad absoluta, el pensamiento mayoritariamente estaba abocado al dominio de la naturaleza.
El ser estaba visto como una máquina sometido a las necesidades de las clases altas, es aquí donde comienza uno de los procesos de desintegración que me preocupa y que sigue existiendo en la actualidad.
Marx y Engels realizan una critica al capitalismo lo catalogan de “injusto” de “precursor de la desintegración social” en mi opinión desintegra y denigra.
En ese entonces se apostaba a la producción material, al optimismo pero en el sentido de eficacia del individuo, al ahorro de energía para poder abocarla a la producción y al enriquecimiento de unos pocos.
Intelectuales de la época, reivindicadores de los derechos de los obreros ayudan a ampliar los conocimientos*, abren mentes, enseñan a pensarse como seres con los mismos derechos, mueven a las masas, sindicatos, agrupaciones, generan movilizaciones, incomodidades para las comodidades de los de arriba. Bajo estas circunstancias surge la psicología social de hoy en día con la intención de entenderlos para aplacarlos.
El obrero estaba enajenado con el trabajo… pero el mayo francés removió los cimientos del capital.
“Sous les paves, la plage”…. O sea, debajo de los adoquines está la playa. Graffiti de la época que da para pensar…
Ya en el siglo XX en la Posmodernidad, años 70, 80, época de relativismo, el pensamiento en ese momento es el de disfrutar el día a día, pensamiento frustrado que no llega a cumplirse por la dependencia que tiene el obrero del burgués.
Dependencia que se exacerba y se desvía ya en la Hipermodernidad.
Ya no es mas el progreso social si no, es el éxito de algunos pocos, ya no es la lucha de clases de siempre si no que se da una articulación de la misma enfrentándose dentro de ella por puestos y lugares por ocupar.
Lo económico es lo que comanda, la vida social del ser depende de ello.
Bauman realiza la analogía de “Modernidad Líquida” con la Hipermodernidad, todo fluye, es más vertiginoso.
La producción deja de importar, prima el capital financiero.
El trabajo deja de ser la única vía de explotación, comienzan a jugar con los deseos, todo esto repercute en el ser, somatizando de alguna manera todas las insatisfacciones que se le generan en el día a día.El poder es virtual, nómade totalmente opuesto a la modernidad con el panóptico (término utilizado por Foucault).
Ya no importa la justicia si no que es necesario sostener este sistema de cualquier manera, por lo que será necesario excluir a aquellos que no se adapten. ¿Cómo?.
Los medios de comunicación, trasgiversan la información maximizan o minimizan de acuerdo a las necesidades del poder. Así nos comemos la pastilla.
Para Vincent de Gaulejac hoy en día “el 45 % de la economía mundial la manejan 100 transnacionales”.
La prioridad del capitalismo es generar competencia, “para ser, es necesario pertenecer” V. de Gaulejac. El individuo es un capital a explotar, pero hay que tener en cuenta que la realización económica del ser es directamente proporcional a la de el empleador por lo que esto se torna un circulo vicioso; cuanto mas trabajo, mas gano, mas consumo, mas compito, mas me asemejo al ideal de la actualidad, a la maqueta de ser humano necesaria para SER, mas gana mi empresa y mas gano yo, es una nueva enajenación mentirosa.
Para que todo siga como esta, la intención es debilitar los vínculos sociales, arrancarnos de nuestras raíces, nuestra cultura, nuestro vocabulario. De este modo se generaran sociedades incultas, sociedades en las que la prioridad será tener los últimos Nike, (Nike es la cultura)-Indio Solari-, usar la crema de baba de caracol así me veo como el del reclame de Tele Shopping y estar a disposición sin crítica alguna a mis “superiores”, superiores que ordenaran para que esas ordenes sean acatadas.
Como seres humanos y como futuros psicólogos está en nosotros revertir esta situación, articular junto con otras disciplinas los conocimientos aprehendidos en pro de una sociedad crítica, solidaria, en la que se generen vínculos firmes, generando conciencia y ayudándonos a pensarnos como seres iguales, con los mismos derechos, necesidades y responsabilidades.
En cada época existió un Golem distinto a quien seguir y con quien identificarse e imitiar, es necesario que eliminemos esos Golems.
Generemos nuestro ser, generemos un siendo…
* Ampliar conocimientos… para que? Hace unos días se dio una linda discusión entre amigos sobre, si el mal uso de los servicios brindados por el Estado hacía personas carenciadas era consecuencia de la falta de cultura o la falta de enseñanza que poseen, lo mismo con los delincuentes, son delincuentes porque no tienen enseñanza?
A mi entender es un factor determinante, pero llegamos a una rica conclusión, que si, es probable que así sea, pero para entenderlos no debemos solo pararnos desde nuestra perspectiva, es necesario que lo veamos del lado de ellos, porque es que están haciendo lo que hacen etc… Discusión que obviamente da para expresarse mucho más.
Integración Social, asunto que como futuros psicólogos debería movilizarnos.
Creo que para lograr ahondar en el primer concepto utilizado debemos historizar un poquitin….
Siglo XVIII, Modernidad, capitalismo, positivismo, época donde la creencia estaba basada en la ciencia, se buscaba una verdad absoluta, el pensamiento mayoritariamente estaba abocado al dominio de la naturaleza.
El ser estaba visto como una máquina sometido a las necesidades de las clases altas, es aquí donde comienza uno de los procesos de desintegración que me preocupa y que sigue existiendo en la actualidad.
Marx y Engels realizan una critica al capitalismo lo catalogan de “injusto” de “precursor de la desintegración social” en mi opinión desintegra y denigra.
En ese entonces se apostaba a la producción material, al optimismo pero en el sentido de eficacia del individuo, al ahorro de energía para poder abocarla a la producción y al enriquecimiento de unos pocos.
Intelectuales de la época, reivindicadores de los derechos de los obreros ayudan a ampliar los conocimientos*, abren mentes, enseñan a pensarse como seres con los mismos derechos, mueven a las masas, sindicatos, agrupaciones, generan movilizaciones, incomodidades para las comodidades de los de arriba. Bajo estas circunstancias surge la psicología social de hoy en día con la intención de entenderlos para aplacarlos.
El obrero estaba enajenado con el trabajo… pero el mayo francés removió los cimientos del capital.
“Sous les paves, la plage”…. O sea, debajo de los adoquines está la playa. Graffiti de la época que da para pensar…
Ya en el siglo XX en la Posmodernidad, años 70, 80, época de relativismo, el pensamiento en ese momento es el de disfrutar el día a día, pensamiento frustrado que no llega a cumplirse por la dependencia que tiene el obrero del burgués.
Dependencia que se exacerba y se desvía ya en la Hipermodernidad.
Ya no es mas el progreso social si no, es el éxito de algunos pocos, ya no es la lucha de clases de siempre si no que se da una articulación de la misma enfrentándose dentro de ella por puestos y lugares por ocupar.
Lo económico es lo que comanda, la vida social del ser depende de ello.
Bauman realiza la analogía de “Modernidad Líquida” con la Hipermodernidad, todo fluye, es más vertiginoso.
La producción deja de importar, prima el capital financiero.
El trabajo deja de ser la única vía de explotación, comienzan a jugar con los deseos, todo esto repercute en el ser, somatizando de alguna manera todas las insatisfacciones que se le generan en el día a día.El poder es virtual, nómade totalmente opuesto a la modernidad con el panóptico (término utilizado por Foucault).
Ya no importa la justicia si no que es necesario sostener este sistema de cualquier manera, por lo que será necesario excluir a aquellos que no se adapten. ¿Cómo?.
Los medios de comunicación, trasgiversan la información maximizan o minimizan de acuerdo a las necesidades del poder. Así nos comemos la pastilla.
Para Vincent de Gaulejac hoy en día “el 45 % de la economía mundial la manejan 100 transnacionales”.
La prioridad del capitalismo es generar competencia, “para ser, es necesario pertenecer” V. de Gaulejac. El individuo es un capital a explotar, pero hay que tener en cuenta que la realización económica del ser es directamente proporcional a la de el empleador por lo que esto se torna un circulo vicioso; cuanto mas trabajo, mas gano, mas consumo, mas compito, mas me asemejo al ideal de la actualidad, a la maqueta de ser humano necesaria para SER, mas gana mi empresa y mas gano yo, es una nueva enajenación mentirosa.
Para que todo siga como esta, la intención es debilitar los vínculos sociales, arrancarnos de nuestras raíces, nuestra cultura, nuestro vocabulario. De este modo se generaran sociedades incultas, sociedades en las que la prioridad será tener los últimos Nike, (Nike es la cultura)-Indio Solari-, usar la crema de baba de caracol así me veo como el del reclame de Tele Shopping y estar a disposición sin crítica alguna a mis “superiores”, superiores que ordenaran para que esas ordenes sean acatadas.
Como seres humanos y como futuros psicólogos está en nosotros revertir esta situación, articular junto con otras disciplinas los conocimientos aprehendidos en pro de una sociedad crítica, solidaria, en la que se generen vínculos firmes, generando conciencia y ayudándonos a pensarnos como seres iguales, con los mismos derechos, necesidades y responsabilidades.
En cada época existió un Golem distinto a quien seguir y con quien identificarse e imitiar, es necesario que eliminemos esos Golems.
Generemos nuestro ser, generemos un siendo…
* Ampliar conocimientos… para que? Hace unos días se dio una linda discusión entre amigos sobre, si el mal uso de los servicios brindados por el Estado hacía personas carenciadas era consecuencia de la falta de cultura o la falta de enseñanza que poseen, lo mismo con los delincuentes, son delincuentes porque no tienen enseñanza?
A mi entender es un factor determinante, pero llegamos a una rica conclusión, que si, es probable que así sea, pero para entenderlos no debemos solo pararnos desde nuestra perspectiva, es necesario que lo veamos del lado de ellos, porque es que están haciendo lo que hacen etc… Discusión que obviamente da para expresarse mucho más.
lunes, 29 de junio de 2009
Tarea de Cierre de Mica
Están muy buenos los videos de Prohibido pensar de Sandino Nuñez … es increíble lo cegados e invadidos que estamos ante muchas imágenes y discursos que se nos presentan ingenuamente ante nuestros ojos/oídos, viendo/oyendo parcialmente el contenido que desprenden. Obviamente es una intencionalidad de los medios cumplir ese objetivo, poner un velo ante nosotros, escondiendo sentidos, mostrando “sus sentidos”. Como plantea Bourdeau en El plató y sus bastidores con respecto a la televisión, se dicen cosas de tan poca importancia porque estas cosas de poca importancia son muy importantes ya que ocultan cosas valiosas (p.23). Yo agrego, es una manera de “decir” para “no decir nada”. Sigue: “… la televisión puede, paradójicamente, ocultar mostrando. Lo hace cuando muestra algo distinto de lo que tendría que mostrar… también cuando muestra lo que debe, pero de tal forma que hace que pase inadvertido o que parezca insignificante, o lo elabora de tal modo que toma un sentido que no corresponde en absoluto a la realidad” (p.24). Esto produce un efecto de realidad, concepto que explica Bordeau como la posibilidad de mostrar y hacer creer en lo que se muestra. Y dice “ este poder de evocación es capaz de provocar fenómenos de movilización social… Los sucesos, los incidentes o los accidentes cotidianos pueden estar preñados de implicaciones políticas, éticas, etcétera, susceptibles de despertar sentimientos intensos, a menudo negativos, como el racismo, la xenofobia, el temor-odio al extranjero..” (p. 27, 28).
Igualmente está en nuestro potencial el abrir la mirada y ver más allá, esa mirada que desnuda y estruja lo dicho para encontrar la esencia, la intencionalidad, el engaño, el doble discurso. Tenemos como seres humanos la posibilidad y la capacidad de preguntarnos a nosotros mismos de ir más allá de lo que vemos. Ejercer una actitud crítica tiene una dificultad a la que no se pude eludir o simplificar y es que se debe aprender, no viene en nuestro chip de reflejos innatos. ¿Se imaginan que ante un reclame televisivo nuestros receptores despertaran un mecanismo reflejo y se activara en el cerebro algún transmisor que provocara un cúmulo de argumentos y posturas que nos hicieran analizar y ver el trasfondo de esa propaganda?, sería agotador. Aprendemos a ser críticos ampliando nuestro campo de conocimientos, dudando lo que creemos o nos enseñaron como “incuestionable”, acercándonos a la realidad por nuestros propios medios, dialogando con el otro. Tener espíritu crítico no es estar criticando todo, todo el tiempo, pero hay momentos en que es necesario ser conscientes de los efectos que tiene sobre la sociedad o sobre nosotros esa propaganda, ese programa, los medios masivos de comunicación en general, los discursos, los imaginarios colectivos. Este es otro punto que acompaña a los “efectos mass media”, con “imaginarios colectivos”[1] (lo que los colectivos, imaginan), hago referencia a las concepciones que tiene la gente común sobre cuestiones como: l@s pobres, l@s jóvenes, las mujeres, sobre lo que es “calidad de vida”, o sobre lo que implica “ser alguien”, etc. Este imaginario cuenta con una gran carga de subjetividad y con un poder inimaginable para quién camina por la calle, para quien comenta con su vecin@ las noticias del día, o sea para cualquier sujeto inmerso en esta sociedad que siente y cree que no influye ni incide en las problemáticas sociales.
Este “ser concientes” del que vengo hablando lo considero imprescindible para quienes pensamos trabajar con personas orientado y acompañándolas en los procesos de cambio. Algunas de las preguntas que se me ocurren para empezar ese ejercicio de preguntarnos a nosotros mismos serían: ¿Cómo pensar al otro, al otro que somos nosotros y algunos lo ven en los otros? ¿Cómo nos sentimos cuando nos enfrentamos a lo diferente, que nos cuestiona nuestras estructuras adquiridas desde muy temprana edad?
¿Nos sentimos diferentes a los demás?, ¿desde dónde nos sentimos diferentes?. Para ello es importante encontrar algo o alguien que nos ayude a desconectarnos de la Matrix.
Ilusiones que desafían a la percepción
Lo vemos así…..
http://users.skynet.be/J.Beever/globe.html (estos links te llevan a las imágenes ampliadas)
Pero…..
Es una ilusión…
http://users.skynet.be/J.Beever/globe-wrongview.html
Igualmente está en nuestro potencial el abrir la mirada y ver más allá, esa mirada que desnuda y estruja lo dicho para encontrar la esencia, la intencionalidad, el engaño, el doble discurso. Tenemos como seres humanos la posibilidad y la capacidad de preguntarnos a nosotros mismos de ir más allá de lo que vemos. Ejercer una actitud crítica tiene una dificultad a la que no se pude eludir o simplificar y es que se debe aprender, no viene en nuestro chip de reflejos innatos. ¿Se imaginan que ante un reclame televisivo nuestros receptores despertaran un mecanismo reflejo y se activara en el cerebro algún transmisor que provocara un cúmulo de argumentos y posturas que nos hicieran analizar y ver el trasfondo de esa propaganda?, sería agotador. Aprendemos a ser críticos ampliando nuestro campo de conocimientos, dudando lo que creemos o nos enseñaron como “incuestionable”, acercándonos a la realidad por nuestros propios medios, dialogando con el otro. Tener espíritu crítico no es estar criticando todo, todo el tiempo, pero hay momentos en que es necesario ser conscientes de los efectos que tiene sobre la sociedad o sobre nosotros esa propaganda, ese programa, los medios masivos de comunicación en general, los discursos, los imaginarios colectivos. Este es otro punto que acompaña a los “efectos mass media”, con “imaginarios colectivos”[1] (lo que los colectivos, imaginan), hago referencia a las concepciones que tiene la gente común sobre cuestiones como: l@s pobres, l@s jóvenes, las mujeres, sobre lo que es “calidad de vida”, o sobre lo que implica “ser alguien”, etc. Este imaginario cuenta con una gran carga de subjetividad y con un poder inimaginable para quién camina por la calle, para quien comenta con su vecin@ las noticias del día, o sea para cualquier sujeto inmerso en esta sociedad que siente y cree que no influye ni incide en las problemáticas sociales.
Este “ser concientes” del que vengo hablando lo considero imprescindible para quienes pensamos trabajar con personas orientado y acompañándolas en los procesos de cambio. Algunas de las preguntas que se me ocurren para empezar ese ejercicio de preguntarnos a nosotros mismos serían: ¿Cómo pensar al otro, al otro que somos nosotros y algunos lo ven en los otros? ¿Cómo nos sentimos cuando nos enfrentamos a lo diferente, que nos cuestiona nuestras estructuras adquiridas desde muy temprana edad?
¿Nos sentimos diferentes a los demás?, ¿desde dónde nos sentimos diferentes?. Para ello es importante encontrar algo o alguien que nos ayude a desconectarnos de la Matrix.
Ilusiones que desafían a la percepción
Lo vemos así…..
http://users.skynet.be/J.Beever/globe.html (estos links te llevan a las imágenes ampliadas)
Pero…..
Es una ilusión…
http://users.skynet.be/J.Beever/globe-wrongview.html
Bibliografía:
Bourdieu, P. (1997). Sobre la televisión. Ed. Anagrama. Barcelona
[1] Este no es un concepto que me pertenezca, pero no recuerdo ahora quien lo maneja. Es más, algunas ideas se forman por un cúmulo de cosas que he leído y aprendido con otr@s y que no recuerdo fuentes, pero vale aclararlo.
Producción de Mauricio
DARSE CUENTA
“Chuang Tzu” soñó que era una mariposa. Al despertar ignoraba si era Tzu que había soñado que era una mariposa o si era una mariposa y estaba soñando que era Tzu”.
Pongamos que hablo de “darse cuenta “. Darse cuenta. Darse cuenta que no tenemos certeza en este preciso momento en que leemos estas líneas ,si todo esto es un sueño.
En la mitología oriental se habla del sueño de Brahama el creador, y que todas las criaturas somos parte de su sueño... hasta que despierta.... y todo se destruye..
“¿Y si durmieras?
¿y si en sueños, soñaras?
¿y si en el sueño fueras al cielo,
y allí cogieras una extraña y hermosa flor?
y si, al despertar...
tuvieras esa flor en la mano?”
Samuel Taylor Coleridge
Morfeo en la mitología griega era el dios de los sueños, hijo de Hipnos y de Nix , la noche.....
Los dioses nos sueñan y somos soñados , según la mitología hindú; y aquí estamos , como suspendidos por un hilo, sagrados y frágiles con nuestra humanidad y nuestro esqueleto, diariamente yendo hacia el puntual encuentro con la noche. Borges decía que si el sueño fuera sólo un reposo de la mente, por qué si despertamos bruscamente y olvidamos, podemos sentir que perdemos algo?
Es que existe una diferencia substancial entre conocer y transitar los caminos, he ahí la diferencia entre el hipnotismo del lenguaje, el intelectualismo y la experiencia directa e intransferible; por eso nadie puede abrir la puerta por nosotros y los caminos tienen que ser transitados con nuestros pies y nuestras llagas. Podemos conocer todas las teorías y exponerlas brillantemente, pero al final, luego de muchas sumas y restas sólo queda mirarnos fijamente y sin parpadear en nuestro propio espejo.
Darse cuenta... cuando Neo despierta de su “segundo nacimiento” pregunta. “ por que me duelen los ojos?” “porque estás comenzando a usarlos”, responde Morfeus.
Darse cuenta.
No será que tendríamos que preguntarnos al igual que Mario, el cartero de Neruda: ¿El mundo entero es entonces, la metáfora de otra cosa?
Textos aludidos en:
http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/mini/suenyo.htm
http://grupolanada.blogspot.com/2006/11/la-flor-de-coleridge.html
http://es.geocities.com/fisicaultramoderna/MM/M1/x3.htm
www.youtube.com/watch?v=duV2G5XTgQM
“Chuang Tzu” soñó que era una mariposa. Al despertar ignoraba si era Tzu que había soñado que era una mariposa o si era una mariposa y estaba soñando que era Tzu”.
Pongamos que hablo de “darse cuenta “. Darse cuenta. Darse cuenta que no tenemos certeza en este preciso momento en que leemos estas líneas ,si todo esto es un sueño.
En la mitología oriental se habla del sueño de Brahama el creador, y que todas las criaturas somos parte de su sueño... hasta que despierta.... y todo se destruye..
“¿Y si durmieras?
¿y si en sueños, soñaras?
¿y si en el sueño fueras al cielo,
y allí cogieras una extraña y hermosa flor?
y si, al despertar...
tuvieras esa flor en la mano?”
Samuel Taylor Coleridge
Morfeo en la mitología griega era el dios de los sueños, hijo de Hipnos y de Nix , la noche.....
Los dioses nos sueñan y somos soñados , según la mitología hindú; y aquí estamos , como suspendidos por un hilo, sagrados y frágiles con nuestra humanidad y nuestro esqueleto, diariamente yendo hacia el puntual encuentro con la noche. Borges decía que si el sueño fuera sólo un reposo de la mente, por qué si despertamos bruscamente y olvidamos, podemos sentir que perdemos algo?
Es que existe una diferencia substancial entre conocer y transitar los caminos, he ahí la diferencia entre el hipnotismo del lenguaje, el intelectualismo y la experiencia directa e intransferible; por eso nadie puede abrir la puerta por nosotros y los caminos tienen que ser transitados con nuestros pies y nuestras llagas. Podemos conocer todas las teorías y exponerlas brillantemente, pero al final, luego de muchas sumas y restas sólo queda mirarnos fijamente y sin parpadear en nuestro propio espejo.
Darse cuenta... cuando Neo despierta de su “segundo nacimiento” pregunta. “ por que me duelen los ojos?” “porque estás comenzando a usarlos”, responde Morfeus.
Darse cuenta.
No será que tendríamos que preguntarnos al igual que Mario, el cartero de Neruda: ¿El mundo entero es entonces, la metáfora de otra cosa?
Textos aludidos en:
http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/mini/suenyo.htm
http://grupolanada.blogspot.com/2006/11/la-flor-de-coleridge.html
http://es.geocities.com/fisicaultramoderna/MM/M1/x3.htm
www.youtube.com/watch?v=duV2G5XTgQM
domingo, 28 de junio de 2009
jueves, 25 de junio de 2009
Producción de Lucrecia
de Lucrecia Iturbide
En principio quisiera plantear una serie de interrogantes que deseo sean evacuadas
por lo menos parcialmente al finalizar este breve trabajo.
¿Qué es la realidad? ¿Lo real existe? ¿Nuestra realidad es real? ¿Se trata de una
sola verdad o coexisten muchas de ellas?
La realidad tal cual la percibimos es una construcción social en determinado tiempo
y espacio socio-histórico .Por lo tanto de esto se desprende que la realidad es
producto de la invención.
Según Rafael Bayce,, existen cuatro realidades: material-concreta, ideal-simbólica,
hiperrealidad y virtual.”Vivimos en un mundo en que las cuatro realidades
interactúan en dosis variables. Desde la realidad material-concreta hasta la
realidad virtual recorremos un camino de creciente participación humana y social en
su construcción. También durante este proyecto los medios de comunicación –en
especial los masivos- contribuyen crecientemente a su construcción social…” (Las
cuatro realidades, Rafael Bayce)
De ahí que genealógicamente se estudie el pasado de nuestras verdades y no la verdad
de nuestro pasado, porque cierta verdad fue considerada como tal en determinado
contexto mientras que en otro no lo fue así. Además las verdades son diferentes ,
dependiendo la cultura en que nos ubiquemos .Como decía Dajmanovich en “Lenguajes de
los Vínculos”, los esquimales poseen una visión del mundo distinta a la que tenemos
nosotros.
El film Matrix representa la coexistencia de realidades: un mundo realizado con
programas de computadoras , dentro del cual los sujetos se desplazan en ese
escenario, concibiéndola como su única realidad y una ciudad llamada Sion , que
había sido devastada, en donde habitaban los últimos humanos sobrevivientes.
A modo aclaratorio de esta situación propongo exponer la descripción realizada por
el filosofo griego Platón ( ) sobre su metáfora “la alegoria de la caverna”: en
una caverna se encuentran un conjunto de hombres encadenados de tal forma que solo
pueden observar las sombras de que se proyectan en la pared de otros seres que pasan
por ese lugar, de manera que están imposibilitados de ver la luz, el exterior de la
caverna (otro mundo).Es decir que la verdad de estos hombres se ve reducida a las
sombras que pueden ver proyectadas en la pared .Uno de estos hombres es liberado de
las cadenas y conoce el “afuera “ que correspondería a otra verdad .Ante esta
situación el mismo opta por encadenarse nuevamente y seguir percibiendo las sombras.
Platón con esta descripción busca representar el mundo de los sentidos (dentro de la
caverna) y el mundo de las ideas (la luz, el exterior) .
El termino realidad no es univoco, existe la realidad inteligible (mundo de las
ideas) y la realidad sensible (mundo de los sentidos).
Nosotros en cierta forma somos individuos “programados”(estableciendo un paralelismo
con el film) para vivir con cierto estilo de vida ( poseer costumbres determinadas).
Con una finalidad dentro de un sistema que propone exigencias, las cuales
naturalizamos y creemos que es la única posibilidad, el único camino a seguir.
¿Pero que pasa con las personas que no se adecuan a las normas del sistema?. Pasan a
ser excluidos, denominados anormales, diferentes “locos”, que hacen “ruido” en un
clima donde predomina la “armonía” , en el cual se aceptan las reglas, creando la
ilusión de un orden natural, ya preestablecido.
Sistema que no admite la diferencia ya que puede ser percusora del descontrol,
ocasionando en el caso más extremo, el derrumbe del poder imperante. “Todo sistema
que se imponga al impuesto es falso. Solo existe una verdad” (Gabriel Eira, Pensar
los mundos contemporáneos )
miércoles, 24 de junio de 2009
martes, 23 de junio de 2009
Tarea de cierre
Realizar una síntesis de alguno de los temas que estuvimos trabajando en el Taller.
Tienen que incluir para ello referencias a algun material teórico (de los que trabajamos y/o todos los que se les ocurra).
Pueden apoyar el texto con imágenes, videos y todo lo que se le ocurra pueda acompañar lo que quieran desarrollar.
El producto tiene que estar colgado en el blog antes del martes 30 de junio.
Para los que tengan dificultades en hacerlo, me lo pueden mandar a mi cuenta hasta ese día, dmoreira@psico.edu.uy
lunes, 15 de junio de 2009
de la Matrix al Manifiesto Cyborg
del Manifiesto Cyborg de Donna Haraway
A finales del siglo XX -nuestra era, un tiempo mítico-, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo; en unas palabras, somos cyborgs.
Un cyborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción.
La medicina moderna está asimismo llena de cyborgs, de acoplamientos entre organismo y máquina, cada uno de ellos concebido como un objeto codificado, en una intimidad y con un poder que no existían en la historia de la sexualidad. El ’sexo’ del cyborg restaura algo del hermoso barroquismo reproductor de los heléchos e invertebrados (magníficos profilácticos orgánicos contra la heterosexualidad). Su reproducción orgánica no precisa acoplamiento.
Ir al texto completo
jueves, 11 de junio de 2009
martes, 2 de junio de 2009
Fueguitos, Eduardo Galeano
Laura comparte con nosotros este texto:
Un hombre del pueblo de Neguá, en la costa de Colombia, pudo subir al alto cielo.
A la vuelta contó. Dijo que había contemplado desde arriba la vida humana.
Y dijo que somos un mar de fueguitos.
- El mundo es eso - reveló- un montón de gente, un mar de fueguitos.
Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás.
No hay dos fuegos iguales. Hay fuegos grandes y fuegos chicos y fuegos de todos los colores. Hay gente de fuego sereno, que ni se entera del viento, y gente de fuego loco que llena el aire de chispas. Algunos fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con tanta pasión que no se puede mirarlos sin parpadear, y quien se acerca se enciende.
El libro de los abrazos / Eduardo Galeano.
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Ernesto Vila. "Soy Gurvich". Técnica mixta. Año 2000